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Les trois trésors de la médecine chinoise : Jing, Qi, Shen

Les trois trésors de la médecine chinoise : Jing, Qi, Shen

Le yoga est une discipline millénaire héritée de l’Inde. La médecine traditionnelle chinoise est quant à elle une pratique médicale séculaire provenant de la Chine. Pourtant, plusieurs liens unissent la médecine chinoise et le yoga. Le yoga est une vue d’ensemble de l’univers où l’homme fait partie d’un tout. La médecine chinoise va quasiment dans le même sens, dans la mesure où elle vante les mérites de la théorie du fonctionnement de l’homme en bonne santé. Grâce à son approche holistique, la médecine traditionnelle chinoise traite toutes les facettes de la personne, sur le plan psychologique, physique et émotionnel. Ces points peuvent jouer un rôle primordial dans la prévention ou le traitement d’une maladie. Mis à part le Yin et le Yang, la médecine chinoise avance qu’un organisme est défini par son essence ou Jing, son énergie ou Qi et son esprit ou Shen. Il s’agit des trois trésors de cette pratique. C’est ce que nous développerons dans cet article. Entre vos séances yogiques, vêtu de votre brassière de yoga, pensez à vous ménager. Et ne manquez pas de connaître cesdits trésors.

Que sont les trois trésors de la médecine chinoise ?

La vie est une réalité qui donne l’impulsion à tous les êtres. Dans la médecine traditionnelle chinoise, la vie est basée sur trois principales notions, que sont le Jing ou l’essence, le Qi ou l’énergie et le Shen ou l’esprit. Interreliées, ces notions se rapportent au corps. Le corps ne peut pas fonctionner sans l’action de l’esprit, et le fonctionnement de l’esprit n’est complet qu’avec l’activité du corps.

Le Jing, le Qi et le Shen ou les trois trésors, sont en fait des énergies essentielles permettant de soutenir la vie humaine. Le Jing représente le corps physique, incluant le sang et les tissus et la matière en général. Le Qi est le souffle ou l’énergie qui anime l’être humain et actionne l’ensemble des fonctions vitales. Quant au Shen, il correspond à l’esprit ou la conscience. Il englobe les fonctions spirituelles et mentales. Chaque personne possède ces énergies dès la naissance. Mais pour les développer, il est important de les entretenir tout au long de la vie.

Ce qu’il faut savoir sur le Jing ou l’essence

Le Jing est le fondement matériel du corps physique. Il représente l’énergie sous une forme concrète, mais n’arbore pas de configuration matérielle. Énergie fondamentale, le Jing se transmet au moment de la conception de l’être humain grâce aux parents. Le Jing est emmagasiné à l’intérieur des reins. Sa manifestation énergétique se constate au niveau des tissus et des cellules du corps. Cette énergie dirige divers mécanismes de développement du corps, pour ne citer que la pousse des cheveux, de la dentition ou des os. Elle régit en outre la maturité sexuelle, de même que les systèmes mentaux normaux.

Au terme de la puberté, le Jing commande la fertilité et la reproduction. Il est également assimilé à la clarté spirituelle. Le Jing fait évoluer le corps humain à plusieurs phases de la vie : l’arrivée au monde, l’enfance, l’adolescence, la maternité et la vieillesse. Il se rapporte à l’aptitude du corps à s’acclimater à toute sorte de transformation. Bref, le Jing est une force nécessaire à la vie.

Alors que le corps vieillit, le Jing qui est présent depuis la naissance s’affaiblit petit à petit au fil du temps. Cette diminution du Jing est favorisée par le burnout, le stress, la prise excessive de tabac, d’alcool et de drogue, les blessures, la maladie, la luxure ou encore la mauvaise alimentation. Plusieurs mesures et pratiques permettent de préserver le Jing : alimentation saine, méditation, sommeil adapté, acupuncture… En étant généreux et reconnaissant, vous pouvez aussi cultiver le Jing.

Quid du Qi : énergie, vitalité ?

Second élément des trois trésors de la médecine chinoise, le Qi est la force vitale immatérielle. Il permet au corps de bouger et de penser. C’est cette énergie qui revigore le corps. Cette énergie se manifeste par la chaleur du corps, des sons qu’il émet et par les champs électromagnétiques. Le Qi résulte du changement de Jing, de la respiration et du mode alimentaire. Il est lié aux poumons et au cœur. Il est invisible, mais peut être mesuré.

Quand le Jing est puissant, l’apparition du Qi se fait de manière automatique. Il est acheminé dans les méridiens afin de protéger et d’alimenter les organes internes, les tissus et tous les fluides. En cas de stagnation de cette énergie au sein des méridiens, certains signes peuvent se présenter : douleurs au niveau de la gorge. De plus, cela peut provoquer des maladies.

Il est possible d’apaiser ces problèmes en régulant l’acheminement du Qi. Ce, grâce à différentes méthodes thérapeutiques, telles que des diètes spécifiques, un traitement à base de plante médicinale, le massage ou la pratique du Tai Chi ou du Qi Gong.

Qu’en est-il du Shen : esprit, conscience ?

Dernier de cette liste et non des moindres, le Shen est lié à la nature supérieure de l’homme. Correspondant à la conscience, l’esprit ou l’âme, le Shen est l’énergie mentale, spirituelle et intangible, en rapport avec le Tan Tien supérieur. Le Shen contrôle les sentiments. Il regroupe toutes les activités émotionnelles, intellectuelles et mentales. Le Shen serait dirigé par le cœur, le souverain de tous les organes internes.

Le Shen permet de prendre conscience de l’amour, la sagesse, l’altruisme, la bienveillance, l’indulgence, le pardon, la compassion et l’acceptation. Son développement s’effectue quand les énergies du Jing et du Qi interagissent. Cela prouve une fois de plus que le corps et l’esprit forment une seule et même unité.

Pour stimuler le Shen, certaines pratiques se révèlent efficaces, à savoir la méditation en silence, une balade en pleine nature, la lecture et l’apprentissage de textes sacrés. Bref, en toute personne, les trois trésors sont présents. Jing est l’élément fondateur de l’organisme. Il se charge de l’alimentation des tissus. Le Qi apparaît grâce à la circulation du Jing à l’intérieur des tissus. Il sert de support au métabolisme. Quant au Shen, il dirige le corps. Pour entretenir ces trois trésors, il est indispensable d’en prendre soin. Le yoga peut vous aider à y parvenir. Étalez donc votre tapis de yoga et commencez vos entraînements !

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